"Em três dias, você deve viver"

Comentários introdutórios

O texto que disponibilizo aqui foi traduzido de última hora. Mal a descoberta do tablete anterior as estórias de Jesus foi feita, este artigo já saiu nos Estados Unidos. Traduzí as pressas, e por isso espero que tenha ficado legível. Algumas considerações devem ser feitas:

1) Quem é Israel Knohl: Knohl publicou um livro no ano de 2000 onde apresentava sua tese de que um messias sofredor era crença muito comum muito antes mesmo do movimento de Jesus começar a existir. Mas sua teoria não angariou nenhum crédito no mundo acadêmico, porque ele não tinha qualquer prova textual de que essa crença existia antes de Jesus. As referencias judaicas a um messias que morria pareciam criações bem posteriores a Jesus, datando o 2° século d.C. Mas com essa nova descoberta, sua teoria passa a ser confirmada e com ela uma nova reinterpretação da tradição judaica da época do 2° templo e do messianismo cristão primitico.

2) Sobre Mashiah ben Joseph: Em minha monografia de graduação, chamada “Querigma: a formação da imagem de culto a Jesus Cristo no cristianismo primitivo” (UEMA, 2008), dediquei boa parte para dissertar sobre o “Messias Filho de José”. Minha tese era a de que a referência a José, marido de Maria, como pai (biológico ou adotivo) de Jesus era uma construção folclórica judaica, baseada na crença do messias filho de José. No entanto, ao ler Geza Vermes, Scardelai e J. P. Meier, me deparei com argumentos que colocavam em xeque essa minha teoria. Eu me baseava em Dn 9, que fala sobre a morte de um sacerdote judeu, como a possível fonte para a crença em um messias que morre anterior a era cristã. Coletei, inclusive, boas referências taumúdicas, etc. No entanto, como disse Vermes, não existe (ou existia) evidencias da crença no messias que morre, chamado Filho de José, na tradição judaica, anterior a Bar Kokhba. Esses autores foram unânimes em dizer que o messias Filho de José, que morre, é uma criação lendária que data do ano de 130 d.C., na época da última revolta judaica. Pensei: “Não vou colocar uma coisa sem fundamento ou evidencias na minha monografia”. Por isso, eliminei essa parte de minha monografia e fui me dedicar a outros aspectos mitológicos de Jesus Cristo.

No entanto, essa nova descoberta torna defasada a opinião desses autores, de modo que, prontamente, reabri essa parte da minha monografia e acrescentarei os dados contidos nesse artigo para enriquecer o conteúdo. Como atrasei a apresentação e defesa de minha monografia para daqui a seis meses, terei tempo suficiente para redigir. O que quero enfatizar aqui é minha alegria e satisfação de ver minha teoria (que coincide com a de Knohl) ser evidenciada pela descoberta desse texto. Espero que o nosso ideal de “repensar” o cristianismo seja alcançado e ilumine a vida e mente de milhões de cristãos no mundo inteiro que ainda se encontram obscurecidos pelas idéias mitológicas e folclóricas contidas nos Evangelhos Bíblicos.

Charles Coffer Jr.

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"Em três dias, você deve viver"

Por Israel Knohl
Traduzido por: Charles Coffer Júnior
Fonte: http://www.haaretz.com/hasen/spages/850657.हटमल

A primeira menção do "Messias morto", chamado Mashiah ben Yosef (Messias Filho de José), é do Talmud (Sukkah 52a). No meu livro "O Messias Antes de Jesus" (University of California Press, 2000), considero que a história desse Messias morto é baseada em um fato histórico. Penso que está ligada à revolta judaica na Terra de Israel na seqüência da morte do Rei Herodes, em 4 a.C. Esta insurreição judaica foi brutalmente reprimida pelos exércitos de Herodes e do imperador romano Augusto, e os líderes da revolta messiânica foram mortos. Estes eventos definem a tradição do Messias morto Filho de Joseph em movimento e abriu o caminho para a emergência do conceito de "messianismo catastrófico". Interpretações do texto bíblico ajudaram a moldar a convicção de que a morte do messias era um elemento necessário e indivisível de salvação. A minha conclusão, baseada em escritos apocalípticos datados deste período, foi de que certos grupos acreditavam o Messias iria morrer, ser ressuscitada em três dias, e subir ao céu (ver "O Messias Antes de Jesus", 27-42).

Ada Yardeni e Binyamin Elitzur recentemente publicaram o texto de um fascinante texto que eles chamam de "Hazon Gabriel" ou o Apocalipse Gabriel (Cathedra magazine, vol. 123). Este texto, gravado em pedra, veicula a visão apocalíptica do Arcanjo Gabriel. Yardeni e Elitzur datam-no pelos seus recursos lingüísticos e as formas das letras para o final do primeiro século a.C.

Nas linhas 16-17 do texto, Deus aborda Davi da seguinte forma: "Avdi David bakesh min lifnei Efraim" ("O meu servo David, Efraim pergunta"). Na Bíblia, Efraim é o filho de Joseph. Este prevê a criação de uma equivalência entre David e Efraim e os Talmudicos "Mashiah ben David " e "Messias Filho de Joseph", e confirma a minha teoria de que o Messias Filho de Joseph já era uma figura conhecida no final do primeiro século a.C.

Embora Yardeni e Elitzur ofereçam uma excelente leitura do texto, na minha opinião, uma das mais importantes palavras não foi devidamente decifrado. Linha 80 começa com a frase "Leshloshet Yamin" ( "Em três dias"), seguida por outra palavra que os editores não podiam ler. Em seguida vem a frase "Ani Gavriel" ( "Eu, Gabriel"). Creio que este "ilegível" palavra é realmente legível. É a palavra "hayeh" (viva), e que o Arcanjo Gabriel está dando ordens a alguém: "Leshloshet Yamin hayeh" ( "Em três dias, você deve viver"). Em outras palavras, em três dias, você deve retornar à vida (compare "bedamaiyikh ha'ee" - traduzido como "viver no teu sangue" - em Ezekiel 16:6). A palavra "haye" (viver) está escrito aqui com alef. Ortografia semelhante aparece nos Rolos do Mar Morto, por exemplo, no rolo de Isaías, onde a palavra "yakeh" (30:31) é escrito com um alef após o Yod.

Esta é seguida por dois traços de duas outras palavras. As letras não são fáceis de fazer, mas a primeira palavra que parece começar com uma gimmel e vav. A próxima palavra não é clara. A letra lamed é perfeitamente legível, e a letra antes dele parece ser um ayin. Creio que a frase pode ser reconstruída da seguinte redação: "Leshloshet Yamin hayeh, ani Gavriel, gozer alekha" ("Em três dias, volte à vida, eu, Gabriel, comando a você"). O arcanjo está ordenando a ressurreição dos mortos dentro de três dias. Para quem ele está falando?

O que é o "príncipe dos príncipes"?

A resposta aparece na linha seguinte, Linha 81: "Sar hasarin" ("príncipe dos Príncipes"). A frase seguinte: "Leshloshet Yamin khayeh, ani Gavriel, gozer alekha, sar hasarin" (Em três dias, eu, Gabriel, comando a você, príncipe dos príncipes. "Quem é o" príncipe dos príncipes "? A principal fonte bíblica para a Revelação de Gabriel é a narrativa do Livro de Daniel (8:15-26), em que o Arcanjo Gabriel revela-se a Daniel pela primeira vez. Gabriel descreve um “rei da feroz semblante”. Este rei "está destruindo os poderosos e o povo dos santos ... ele deve também se erguer contra o príncipe dos príncipes "(Daniel 8:24-25).

O autor do Apocalipse Gabriel parece estar a interpretar a narrativa bíblica da seguinte forma: Um rei mal se levanta e praticamente destrói o povo judeu, o "povo dos santos." Ele ainda consegue superar e matar seu líder, o "príncipe dos príncipes". Este é o líder que será ressuscitado, em três dias.

Foi o príncipe dos príncipes uma figura histórica? Creio que ele era. A chave para identificar ele está na frase "arubot tzurim", o que vem depois da referência ao príncipe dos Príncipes. Na Bíblia eo Talmud, a palavra "aruba" significa uma abertura estreita ou fenda. "Tzurim" são rochas (a palavra aparece aqui em uma forma subvocalizada, sem a letra vav). "Arubot tzurim" seria, assim, uma fenda. A morte do príncipe dos príncipes é de alguma forma associada com uma abertura rochosa.

O Apocalipse de Gabriel, como já dissemos, foi datado, com base em lingüística e ortografia, no final do primeiro século a.C. (antes de Cristo). As circunstâncias que envolveram a descoberta da inscrição são desconhecidas. Tudo que somos informados pelos editores é que ele pode ter sido descoberto na Transjordânia. Isto nos leva a Transjordânia ainda no final do primeiro século a.C. Não sabemos de nenhum líder judeu ou rei que foi morto na Antiguidade e cuja morte tenha algum tipo de conexão a um desfiladeiro rochoso?

A revolta em 4 a.C. consistiu-se numa ânsia de liberdade. Os rebeldes tentaram vencer o jugo da monarquia Herodiana, que gozava do apoio dos Romanos. A insurreição, que começou em Jerusalém, e espalhada por todo o país, teve vários líderes. Um estudo de ambas as fontes judaicas e romanas mostra que o mais destacado deles foi Simon, que operava a partir de Transjordânia. Simon declarou-se rei, usava uma coroa, e foi percebido como rei pelos seus seguidores, o que pendia sobre ele a esperança messiânica.

Esta é a forma como historiador do primeiro século judeu Josephus (Flávio Josefo) descreve a morte de Simon em combate: "O próprio Simon, esforçando-se para escapar de uma ravina íngreme, foi interceptado pela Gratus [um comandante do exército de Herodes], que atingiu o fugitivo de lado com um golpe no pescoço, que cortada a cabeça de seu corpo". Com a sua referência a uma fenda rochosa e o príncipe dos príncipes, o texto parece estar aludindo à morte de Simon, o líder rebelde que foi coroado rei, em um estreito desfiladeiro em Transjordânia.

Carruagem para o céu

Mas o Gabriel de Apocalipse menciona também outras mortes. Na linha 57, encontramos a frase "barragem tvuhey yerushalayim" ("o sangue dos mortos de Jerusalém"). A linha 67 diz: "Ei Baser al barragem zu hamerkava shelahen" ( "Diga-lhe sobre o sangue. Esta é a sua Merkava [celeste carruagem]"). A mensagem a ser transmitida é a de que o sangue das pessoas que foram mortas tornar-se-á sua "carruagem" para o céu.

Pairando no fundo, é claro, está a história de Elias da ascensão ao céu: "Eis, parecia existir uma carruagem de fogo, e cavalos de fogo ... e Elias subiu ao céu em um redemoinho" (II Reis 2:11 ).

Simon, o príncipe dos príncipes, foi o líder messiânico de um grupo ativo na Transjordânia. O Apocalipse de Gabriel aparece, portanto, ter sido escrito por seus seguidores, e reflete uma tentativa de lidar com o fracasso da revolta e da morte do seu líder, lembrando os versículos do Livro de Daniel que incorporam as palavras do arcanjo.

O "rei da feroz semblante" é identificado como o imperador romano Augusto, cujo exército brutalmente reprimia a revolta. Simon, o líder rebelde consagrado rei, é identificado como o príncipe dos príncipes. O assassinato de Simon por partidários do rei do mal é interpretado como um cumprimento da visão de Gabriel. Afinal de contas, Gabriel profetizou que o rei de feroz semblante iria contra o príncipe dos príncipes. "Mas ele deve ser quebrado sem mão alguma", o versículo continua. A implicação é que com a morte do líder messiânico, os seus problemas estão para chegar ao fim: A queda do inimigo e salvação estão próximos. "Leshloshet Yamin tayda ki-nishbar hara melifnay hatzedek" ("Em três dias você vai saber que o mal será derrotado pela justiça"), lemos em linhas 19-21.

Se o Apocalipse Gabriel data para o final do primeiro século a.C., como já foi afirmado, em seguida, durante este período, que foi próximo ao tempo do nascimento de Jesus, havia pessoas que acreditavam que a morte do messias foi uma parte integrante do processo de salvação. Tornou-se um artigo de fé que o líder messiânico morto seria ressuscitada no prazo de três dias, e subir ao céu em uma carruagem.

O Apocalipse de Gabriel confirma assim a minha tese de que a crença em um salin e messias ressuscitado existiam antes da atividade messiânica de Jesus. A publicação deste texto é extremamente importante. Trata-se de uma descoberta que apela a uma reavaliação completa de todos os anteriores estudos acadêmicos sobre o tema do messianismo, tanto judaico como cristão.

Israel Knohl é Yehezkel Kaufmann professor de Estudos Bíblicos na Universidade Hebraica de Jerusalém e um investigador sénior no Instituto Shalom Hartman.